去年年底，印度女學生在公車上被強暴一案，震驚全世界，各國媒體焦點再次聚集在印度大大小小的強暴事件，抗議強暴的社會運動，以及警察與司法的處理方式。
然而，當各國媒體聚焦在此案時，卻也讓我們忽略造成強暴背後的強暴文化。這當然不只是印度的文化，同時也是美國的，台灣的，世界大部分國家的強暴文化。強暴文化嵌入日常生活當中，以男女對立，男強女弱，男陽剛女陰柔的方式，深深印刻在我們的思想行為與對世界的認知。在這樣二元對立的男女認知下，男性的強，男人的陽剛，是建立在控制上，而他們所控制的，即是女人的身體。男人權力和性權力一向密不可分，越有權力的男人可擁有越多的女人；女人，在陽剛氣質的定義下，只能是男人控制的擁有品。當男人失去權力時，他們常常以強暴作為一種控制的表現，來展現符合主流所定義的陽剛氣質。同樣的，在無數的戰爭當中，強暴被合理化為一種武器，戰場上的軍人，常被要求要在敵人的面前強暴他們的妻子與女兒。這對敵軍而言，是種閹割，是告訴他們，藉由強暴你的妻女，我擁有了你的性權力；同時，這也是一種殲滅種族的戰爭。
如果說強暴是種男性集體權力的展現，那在強暴文化裡，這個集體權力的目的即是在控制女性。我們發現，當印度強暴案被媒體報導的沸沸騰騰時，印度許多地方都採取了限制女性行動的措施，藉此『保護女性』，免得他們受到強暴者的侵害。譬如，德里警長就要求女性晚上不要出門，還有女性不應該穿著暴露時髦的衣服，不應該交男朋友，去酒吧，或跟男人一起工作等等。這些修辭，在台灣也不陌生，因為這同樣是台灣強暴文化的一部份，利用對強暴的恐懼，控制、規訓女人。而在此控制下，女人重再回歸家庭、私領域，繼續被『好』男人保護，藉此將『壞』男人隔除在家庭之外。因而公共空間、夜晚的空間，仍然屬於男人。
強暴文化和情人節有什麼關係？情人節，一個商業化的節日，讓男性繼續扮演者好男人保護者的角色，讓女人繼續當被保護者的公主角色。男人送花送巧克力，溫馨接送到高級餐廳吃情人餐，看場情人節電影，最後到「摩鐵魯」或「喉鐵魯」共度一夜春宵。在這個過程中，支持強暴文化的性別角色並未被翻轉或顛覆，反而一而再的被複製強化。不同的，只是情人節以浪漫泡泡與金錢包裝愛情，遮掩性別不平等的本質。這也是為什麼很多女性運動，或是反性暴力運動，都選擇在情人節這天發出聲音，讓大家注意到性暴力這議題──台灣也不例外。
男女對立這個概念，是支持強迫異性戀（compulsory heterosexuality）出雙入對文化的最根本基礎。這個以異性戀建構起來的體制，成為整個社會組織運作的基礎。進入體制的人不但在文化上受到認可與支持，在資源分配上也具優勢位置。
然而，很多人被排除在這個體制或是選擇不進入這個體制。這體制本身有非常多的問題，包括家暴、離婚、怨偶等等。可是不進入這個體制，除了污名化之外，更要忍受資源的剝削，以及被社會正常機構排除的命運。情人節，就是這體制的結晶昇華。於是，在美國，十年前的Qirky Alone Movement，把情人節重新定義為Qirky Alone Day，強調個人對愛情的自主性，並對商業化與強迫異性戀體制提出批判。
出版雙語電子報，是想彌補台灣媒體的不足，希望學生看看國際間發生的事情，同時再反思自己的文化。我們以性/別作為主軸，是因為性/別無所不在，但卻又是最容易被忽略的。它很容易就被淹沒在國族、政治經濟等「重大」議題下，但許多人未曾注意到，這些議題也有性別面向。在此，希望藉由電子報的發行，讓大家更深刻的思考性/別政治。
在二二八這天創刊發行，不只是希望大家注意到人權議題，更希望大家能注意到人權議題的性/別面向。二二八中活下來的女性受難者，雖然是以『受難家屬』的名義存活，但他們才是受難者。他們身處異性戀父權的文化制度以及白色恐怖的雙重迫害中，但仍堅強的活下來。她們是妻子，是母親，也是女兒，她們的生存，她們的經歷，見證了女人的生命強度與韌度，而這強度與韌度，足以打破父權資本主義對女人作為被保護者的狹隘定義。
楊芳枝 成大台文系教授暨性別與婦女研究中心主任
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